Discrimination as a public policy concern in Britain and France

Jean-Paul Révauger

Ostensibly, the concept of discrimination fits in perfectly with the national cultures of Britain in France, or at least with some of the capital tenets of both societies. The egalitarian concern which presupposes the equal rights of citizens, but  is based on the philosophical notion of the equal value and worth of human beings, is naturally incompatible with the practice of discrimination. Indeed, the conception of citizenship which  evolved during the French Revolution was based on the notion of  nation, i.e. a political community in which no legal barriers could exist between citizens. Social, cultural or religious identity could not constitute a valid reason for treating individuals differently.[1]

 In the more market-led societies, discrimination is likewise incompatible with the operation of real free market. Inherited differences, status, or any feature irrelevant to a market transaction can only a be a hindrance to real competition. The rational pursuit of self interest, operated within a fair, non-discriminatory framework, can only lead, if one is to follow Adam Smith’s logic, to the social optimum. Philosophy and economic logic, ethics and dollars,  seem in perfect agreement.

However, a student of “discrimination” as a category for public policy can only be struck by the considerable amount of confusion surrounding the concept.

The term itself is interpreted differently: discrimination is always negative in French, most of the time  in English, but not all the time.” To discriminate” does not necessarily mean acting unfairly, and denying a person equal treatment. It can refer to a positive quality, that of the “discriminating” person, who exerts good judgment. This simple difference explains partly why the term “positive discrimination”, provocative enough in English, is clearly absurd in French, except in the sense in which Fascists claimed that “obedience was freedom”. Many terms such as racism, institutional racism, “disadvantage” are used systematically without any clear definition.[2] All terms related to what the English call “race” and the French don’t call at all are highly problematic, not because of sloppy thinking, but because the issues are complex, and our vision has changed enormously over the last 100 years: even the socialist movement, which was supposed to be at the forefront of egalitarianism, was far from coherent in this respect[3]. The Second World War and the Holocaust have acted as a watershed , and remain the common matrix of contemporary debates and concepts on these issues, although this is probably only true of the developed world, and of the international institutions it dominates.

No less surprising than the confusion is the difference in the prominence of the issue, and the pace at which countries started using the term and developing specific policies. The UK adopted its first Race Relations Act in I965 whereas France was happy with banning discriminatory propaganda and deeds in principle immediately after the war, but only started devising policies and setting up institutions after I995.

Finally, in both countries, discrimination is a controversial category within public policy. There is no agreement about what we are talking about, about the remedies, and the methods used in order to understand the problem, let alone solve it. We are still at a very experimental stage.

This paper will only examine discrimination in relation to ethnicity. The broadening of the concept to other areas has taken place to a certain extent in France, especially in relation to gender. In the other fields, age, disability, sexual orientation etc, the voluntary sector, experts, and occasionally official literature will use the concept but this is still fairly rare.

Discrimination: a legal or a sociological definition?

Discrimination can be understood in two ways: either it is an objective crime, a deed which can be identified, assessed, and punished , or a more general, cultural process,  a series of attitudes  leading to a situation of unjustified , systematic inequality between the constituent members of different groups. We should draw no hierarchy between the two meanings, which both refer to very serious problems, but maybe we need different words to identify them, if only because they cannot be dealt with in the same way.  The current confusion is not helpful at all. To make matters worse, this does not mean that the two problems bear no relationship to each other.

The legal definition is very useful, in the sense that it can draw our attention to measurable misdemeanours, to the objective assessment of breaches of the law. It is also based on individual cases: wronged citizens will demand and obtain  redress, not in the name of their membership of a particular subgroup, but as French, British or European citizens, “libres et égaux en droit” , or as bona fide  residents in one of our countries. This universalist right is immensely valuable, and is no different from any other human rights. It can be spelled out in constitutions and legal systems, incorporated  and used immediately.

The  sociological, cultural definition is none the less valid. The idea that the real, deep cause of discrimination is to be found within the discriminators’ culture (in the English , anthropological sense of the word), or lack of culture (in the French sense of the word) ,or even within the culture of the dominated group, which anticipates discrimination and acts accordingly, taking pride in confirming stereotypes and turning them into valuable patterns, icons and discourses, also bears some relationship with reality[4]. Practitioners who have been grappling with this linguistic dilemma have come up with  new phrases and words, which do not sound quite right. In both countries, phrases have been invented such as ”indirect discrimination” or “institutional racism” or “the chill factor[5]”, or “les discriminations chroniques[6]”, which basically refer to the same reality: there is such a thing as a complex process whereby dominated groups find themselves systematically at a disadvantage, without undergoing any deliberate   victimization . This is due to habit, culture, Marxists would say ideology, i.e. something upon which  the law has no bearing, unless one is prepared to accept the idea that the Government should bring about a New Man and decide which ideology is correct. The term “institutional racism” which led to a lot of debates among the Race Relations Industry, in the aftermath  of   the murder of Stephen Lawrence, and of the Mac Pherson report, cannot be translated at “racisme institutionnel” into French, which would mean that institutions, the structures, i.e. the State, as such are racist. It is in fact the case that the same  guillotine can chop off the heads of aristocrats or of anarchists, according to political circumstances. A more satisfactory alternative would be “racisme traditionnel” , or even “culture raciste”. This definition of discrimination bears upon groups, and not individuals, who are at a disadvantage because of a number of features they share with other people. It is collective, and not individual.

What makes the matter more complex is that the neat distinction between the legal and the “sociological” definitions of discrimination cannot be absolute. If it is the case that habit, intimidation, or accepted underachievement lead to systematic disadvantage, then legal action might be necessary at some point to counter this and some kind of legal definition will have to be found for this. However, combating the “indirect discrimination” experienced by members of specific groups, raises issues which are different from those involved in obtaining redress for individuals.[7] In other words, one can ask the question: is the struggle against discrimination under the responsibility of social workers, or the courts ?

A public policy is born.

In both countries, discrimination came to the forefront as the result of complex, not necessarily logical processes. It is difficult to see in this phenomenon the “forward march of democracy”, or  the gradual broadening of citizenship, dear to the heart of R.H Marshall, or the final enlightening of backward countries, exposed to the glorious dawn of North European liberal cultures. The analysis of policy transfers  cannot be construed in naive positivistic terms.

In Britain, the adoption of the first Race Relations Act and the establishment of the Race Relations Board in I965 took place in a context where the Labour government felt public opinion was dangerously sliding towards hostility vis a vis immigrants.[8][9] There was a need first to reassure public opinion and keep the problem within manageable limits by cutting immigration. This was and still is considered as unacceptable by a section of liberal public opinion in the UK, but no political party has advocated the end of immigration controls. The anti discrimination side of government policy cannot solely be interpreted as a compensation strategy, due to placate the “ethical left”. There was a need for a new approach, which came to be gradually integrated within British culture. This was symbolized by the Jenkins statement, signalling the shedding of assimilationism, and the adoption of a more multicultural approach (although the term was used at a later stage), presented as “integration”. Concern for the successful integration of immigrants - a term which would soon be abandoned - went along with a degree of respect for their own cultures. The old idealism which kept Labour moving in the past, the concern for class, social equality and the dignity of the working class seemed to some extent out of place in the strategy of Harold Wilson. The socialist strategies based on clause 4, the nationalisation of the “commanding heights”  had come to be seen as irrelevant . Labour sorely needed new ideas , and, to some extent, found them in the USA, where ethnic relations were obviously construed on entirely different  lines, and where the objective realities were very different. Such strategies consisted to a large extent in using the under privileged groups as a bona fide category and treating their problems collectively. The objective differences between the US and Europe do not make the American contribution to European debates invalid , but  might explain to some extent the difficulty we have had adjusting American imports to the local conditions , and fine tuning the engines to make them compatible with the local weather. The worst kind of attitude is to turn a blind eye towards this, and imagine that imports do not need adjusting. Palm trees just cannot survive in Finland. It would therefore be wrong to attribute the changes, and the new concern for discrimination, as a purely opportunistic, short term, unprincipled  strategy. What happened in the I960s was a serious ideological overhaul.

The following years only seemed to confirm the need for specific institutions and legislation designed to tackle discrimination. On the political level, the Powell affair might have been overblown, but, after all, this was only a couple of decades after the allied troops had opened the gates of the nazi extermination camps and discovered what was inside. Even though the Holocaust was common knowledge by the I960’s,  the moral, political  and psychological shock waves were still rippling through Europe. It seemed that taking on the Far Right required an ideological arsenal including the latest and the sharpest kind of weaponry. Besides, the amount of support Powell obtained also seemed to prove that mentalities had to be tackled if the relationships with immigrants, soon    to become

“minorities”, were to become unproblematic. “Discrimination” was not therefore conceived from the individual, legal point of view solely, but in term of a general strategy designed to change relationships between “whites” and “blacks”, in other words, from a sociological more than a legal perspective. Discrimination was seen to be more widespread than expected, and spanned areas such as employment, housing, education and advertising [10].  

 A further step was taken in I976, with the passing of the new Race Relations Act. This encouraged plaintiffs to resort to industrial tribunals for redress, and made provision for affirmative action in a number of circumstances. Even though positive discrimination was never officially condoned, the border line was often very thin. One of the classical cases concerned the issue of the recruitment of black police officers.  The police force was predominantly white, which was found both inefficient and undesirable in principle, since the Force is supposed to represent the whole population fairly. Giving preference to black recruits over white ones would have been illegal, dubious in principle, dangerous politically, and might have affected the overall standards of new entrants. It was decided to offer black applicants a chance to improve their own standards,  in the form of specific courses, in order to increase their chances of passing the test and being recruited. They would have to take the normal tests, so the procedure would be fair, since the initial disadvantage of blacks would disappear. On the other hand, critics have pointed out that offering special tuition to black candidates and refusing it to whites, who might well need it as well, constituted a policy of positive discrimination[11].

In the same period, i.e. the I970’s, the notion of discrimination was extended to sex, but the matrix was ethnic relations. The Sex Discrimination Act was passed in I975. The period in which the SDA and the new RRA were adopted was one in which the government was faced with stupendous political and economic problems, and could not solve them not because of any particularly glaring incompetence or lack of nerve, but because the problems were new, and could not be dealt with by resorting to the tried and tested methods . The old industrial mode of production was already collapsing, but the new one was still very much in Limbo, waiting for Mrs Thatcher to get her forceps out. Idealism needed new avenues to find its voice, new issues, new fields, if it was to survive at all. Discrimination became an issue not because it was any worse than in the past, but because the management of “interpersonal relationships” and of the neighbourhoods seemed the only area in which improvements were possible, provided they did not cost much. This is no way diminishes the value of anti discrimination policies, after all Magna Carta was only granted as the result of a budget crisis.

            The political conditions in which discrimination became a concern for public policy in France, in the late I990’s, are very similar. The institutional theory, which explains the changes in France by the pressure of European, especially North European political mores in the field of sex equality and concern for discrimination, is not really convincing. For one thing, the ideological pressure is much more American than European, since most of the impetus for anti discrimination policies comes from the US and only sojourned in Northern Europe briefly before its  diffusion in Brussels and Strasbourg. It remains to be seen whether the real popular culture and anthropological pattern of North European nations is really  conducive to a policy of equality and openness towards non-nationals. Besides ,why was this particular aspect of European policies  singled out and expanded  dramatically, while other policies were only paid lip service to, such as the protection of wildlife, among other issues ? French society has therefore exerted its choice, and deliberately decided to take this issue seriously, which brings us back to square one, and the original question: why ? The same combination of elements are to be found: France realized in the late I990’s it had entered a new historical epoch, in which the old political cultures could not provide immediate answers, explanations and policies. The country seemed to have lost its grip over the economy, and the regulation of social relationships. This was not translated politically into an opposition to European integration, which was mostly seen as an attempt at recovering a degree of control: it was rather blamed on globalization. France became obsessed with “globalization”, turning the defence of true ewe cheese into a national myth of Homeric proportions, which is after all a very  tasteful method of promoting one’s fragrance on the global market place.  The political programmes of its Presidents all had to be toned down and adjusted, under pressure from the world economy[12]. This created an atmosphere in which new ideas could be put forward, or imports put on the market.

At the same time, it experienced in the late I980s the rise of a “racist and xenophobic”, in Jacques Chirac’s words, political party which turned immigration into a political issue. For 15 years, this represented a real trauma for a country which was supposed to symbolize human rights and had carefully edited its own past, toning down the extent to which the social elites and the existing institutions had collaborated with Nazi Germany. It became obvious that the complacency of the past had not in practice eliminated whatever elements of racist culture remained in France. Repeating mantras about democracy, and “republican integration”  was not enough. In-depth education of the population was necessary .

 Besides, real difficulties were said to be experienced with the integration of young Arabs. One has to become extremely cautious at this point, because of the politically controversial nature of the debate. It might be the case that the new immigrants of the I930’s were not heartily welcome by the French either, even though they did not come from the other side of the water, and that the difficulty of integrating Muslims has been exaggerated. Fundamentalism existed throughout the I990’s, and the networks did try to penetrate France, intimidate Algerian democrats and recruit  agents, but the phenomenon was met with firm response and has remained limited so far. However, symbolically, seeing second generation Arabs, who had benefited from the French educational system, embrace the cause of one of the most backward movements in the world  seemed to prove that, to say the least, integration had failed.

            The French republican model of integration seemed to be unable to convince a significant section of the French population, and incapable of integrating some of the newly arrived immigrants. Therefore what really changed was the perception of racism and of discriminations, much more than the reality. The actual number of racist incidents fell consistently throughout the I990s, from 35 injured and 2 deaths in I990 to 4 injured and 0 deaths in I998[13].

            This paper does not consider the detail of the recent measures adopted since the publication of the rapport Belorgey.[14]  The same combination of political factors is therefore to be found in Britain in the I960’s and I970’s, and in France in the I990’s:

 pressure from the extreme right, threatening to make political mileage out of immigration,

a degree of popular support for the ideas of the extreme right, seen as a major problem by the rest of the country,

a measure of bi partisan agreement among mainstream political parties,

objective difficulties in the relationships between immigrants and locals,

 agreement among politicians, experts and the voluntary sector that the old responses were insufficient and that the local population should sometimes be encouraged to change its views in this respect,

 a general context of ideological turmoil, anxiety and agnosticism about the future, bravely called “post-modernity” by the literati, which encourages open mindedness and facilitates  intellectual imports,

 and a general agreement that society should and can be made a better place to live in, but that  economic constraints exist, must be acknowledged, which means that  the implementation of idealistic projects must be at no cost to the public purse.

Where Britain and France differ.

            The context in which both societies became receptive to the concept of discrimination is similar, but important differences appeared. Traditional, anthropological differences must no be overestimated, and can be over ruled in some circumstances. However, they can also be the reef against which policies flounder, so a good map might be necessary.

In the British approach to citizenship, citizens were subjects of the Crown, which implied a limited number a duties, and the fundamental right of individual freedom. Provided the basic duties are fulfilled, citizens are entitled to protection, and are  free to choose their own lives. The rule of law is the basis for life in a civilized society, even if the rules are not perfect: knowing what the rules are, and negotiating one’s way within, or past them is the only way an individual can build his or her own strategy, and exert some control over his or her life. The fundamental value of British culture is individual freedom. Such, at least,  is the thesis put forward by a number of anthropologists and historians. This implies that social and cultural identities can be constructed or nurtured as citizens wish, opening the way to the creation or the recognition of subgroups or, as they are now called, communities . Recognizing and helping a variety of communities is therefore absolutely in keeping with British political culture, provided they abide by the main framework, the rule of law.

France functions in a different manner. Citizenship is a deliberate political act whereby citizens, whatever their ethnic, cultural, linguistic, religious or geographical origins or even current characteristics,  agree to share common representative institutions, on the basis of equality. The rule of law is only accepted if the law is considered as just and logical, not as an essential condition of democracy. This largely explains the surprisingly creative approach to the law, and to government authority, in France. The old republican principle that citizens were philosophically equal, and that no personal characteristic should be considered as relevant or even tolerated in the public sphere was completed, in the 19^th century, by the concept of laïcité, based on the separation between the Church and the State. The absolute separation between the sphere of private life and that of public behaviour was the main method France devised, over the years, to combat discrimination based on class or caste, or religion, in other words to make society a place where social mobility was possible, and meritocracy replaced rank. This was far from easy, especially since France was originally divided into inflexible social orders, bitterly divided over religion, and included people with different cultural, linguistic and possibly national backgrounds. Citizens are therefore defined as independent, equal individuals, keeping their specific features absolutely private.  Any anti discrimination policy building on this will attract a lot of support, but any attempt at integrating within the public sphere elements that are expected to remain private will either be opposed in the name of equality, or welcomed by those who wish to exclude the subgroup under consideration from the benefits of full citizenship. Crypto petainists might have lost the last war, but still command a lot of support.[15]

            There also seems to be specific difficulty making American exports compatible with French culture. The degree of enmity, mutual distrust and in certain quarters physical repulsion between some of the ingredients of the US melting pot is unparalleled in France or Britain. No social scientist this side of the Atlantic would defend the idea Blacks are intellectually inferior to Whites and Asians, as Charles Murray[16] does,  and no ethnic minority would take its male members to task for associating with white women, as Black Nationalist female students occasionally do in the US. The “differentialist” culture typical of the American South accepts no contact at all between “races”. It might have been defeated on the battlefield during the Civil War, expelled from official discourse, but remained very influential. In practice, for all the efforts of the universalist tendency, the legal system never succeeded in eradicating the dominant differentialist culture inherited from Northern Europe. Since the I960’s, the deep and unbridgeable gap between the “communities” has been acknowledged, and reforms in the US have been conceived in a way which made them compatible with the deeply differentialist anthropological and cultural structures. In a sense, reforms based on the existence of communities also reinforced them significantly. The recognition of “communities” as collective entities with a life of their own amounts to acknowledging a reality in the US, but not in Europe. In countries where universalist culture was dominant, such as France, the adoption of US type of community based policies can only lead to a retreat from universalism, and a worsening of social fragmentation.

Whereas support for communities and subgroups is possible in the UK, although not as natural as in the US,  and can provide a framework for anti discrimination policies,  this is far from being the case in France. Religious, cultural, sexual diversity is a matter for individual consciences, not for public policy. In practice, there are naturally exceptions, and grey areas: language for example is both a private matter and a highly political one. The management of special religious diets can be an issue for canteens, which makes it both a very private and a public issue.

Consequences for anti discrimination policies.

A number of difficulties follow from this. Progress has been made in the UK, and the US, in a number of areas where the policies might collide with French culture.

The burden of the proof was traditionally the responsibility of the plaintiff: unless a person could demonstrate he or she had been personally discriminated against, no action could be taken. This limited the possibility of action, since the bringing out of evidence was in many cases extremely difficult, and intimidation was widespread . Besides, wily discriminators devised indirect methods whereby de facto discrimination was operated, but did not breach the law. The term “indirect discrimination” covers both this tactic, and the procedures unwittingly followed by firms or public bodies, out of routine, which in practice lead to exclude certain types of people without intending to do it. Methods were found in order to shed the burden of the proof from the victims to the potential discriminators. In its most advanced form, found in the US, this has led to  “contract compliance”. Firms cannot obtain a government contract unless they can prove that  they have on their payroll a fair proportion of minority employees. This is very attractive, and there is a serious problem about this in France. Indirect discrimination is, empirically, known to be widespread: the proportion of Arabs or blacks in the upper reaches of the police force or among the agrégés de l’université is obviously very low, and France has no procedure to deal with this. Some voluntary associations, - but not all of them – demand changes in the “burden of the proof”; this is the case of the  LICRA[17]. However, the difficulty with combating indirect discrimination, is that it requires the authorities to define the potentially victimized group , and to embark on  quantitative monitoring. The two practices raise specific issues in France.

1.      The desirability of  defining subgroups is highly debatable. The definition would have to be specific enough to have any legal use. Since citizenship ignores individual characteristics, this would mean creating new administrative categories . This might make things worse, by persuading potential victims that they do belong to a specific category, encouraging them to embark on separatism and lose interest in national issues, and vindicating the discriminators  who never accepted the republican views on citizenship and equality.

2.      Technically, computing members of “subgroups” would prove very difficult, since the criteria to identify them would be very dubious: place of birth does not mean much in a globalized world, religion ignores the numerous conversions and the rise of agnosticism,  parents’ origins are irrelevant in a country priding itself in a policy of naturalization and integration, looks and colour would raise serious problems at the end of the summer. Even defining “Corsicans” was found difficult or politically dangerous by the Conseil Constitutionnel. Authorities might have to turn to the history of the Pétain regime, and of the Fichier juif, for advice on the question. The trick used in the UK, consisting in asking people to define themselves, is of little use: a high proportion of people would give unreliable answers, making the operation useless. We should bear in mind the famous jewish joke that it is impossible to find two jews who agree on the definition of jewishness. Finally, apart from the technical difficulty and the cultural reticence, the political desirability of quantitative monitoring is highly debatable, since the possibility of lists being used in order to discriminate cannot be ruled out.

 The debate on this is still raging in France, but professionals and the voluntary sector just cannot solve the contradiction between the need to do something about indirect discrimination and the shifting of the burden of the proof on the one hand, and the undesirability of ethnic categories on the other hand. Using the place of residence as evidence of discrimination ( e.g. being educated in a Zone d’ Education Prioritaire) is also a very rough method, and increases the stigmatisation of ZEPs.

Avenues for progress ?

In spite of those differences, issues are defined in comparable terms in three areas: the most suitable types of jurisdictions to combat discriminations, the question of freedom of speech, and the creation of independent authorities to monitor the problem.

Offences involving discrimination are mostly dealt with under criminal  law in France (“pénal”), as was the case in the UK in the past. This has advantages and drawbacks. The positive point is that they are considered as serious offences, and that the Republic is directly party to the dispute. The negative point is that, compared to the UK, the number of cases is extremely low. A total of 61 people were convicted in France in 1993, 95 in I997. By comparison, in the UK, industrial tribunals were investigating 1000 cases a year by the late I980’s, 25% of which led to conciliation, , 40% to 30% were referred to tribunals, and 8% - i.e. a comparable figure with France’s.[18] This figure has increased since that time by 25% a year.  The actual number of convictions for serious offences was therefore fairly low in the UK as well, but the impact of the sheer number of cases is very significant. Even reaching the stage of conciliation has some influence on the way firms will behave towards their employees. There is no doubt France has a lot to gain by extending the number of  jurisdictions granted competence on this issue. This is in fact already happening in the field of Labour law, and the Inspecteurs du Travail are playing and increasing role in this respect.

Another common point is to be found , under the form of a shared stumbling block: freedom of speech. Freedom of speech is a capital tenet of our societies, and constitutes one of the principles France admired and imported from Holland the UK during the formative years of our democracy. How far “incitement to discriminate” should be treated as an offence is therefore a rather difficult issue. Parties and people can only be sued for what they do, and not for what they say. On the other hand, a line must be drawn somewhere, since downright racist propaganda is far from harmless: Maybe Woody Guthrie’s guitar could kill fascists, but the KKK itself can  play the banjo. Both countries  are loath to ban racist political organizations and propaganda.

 To take another extreme example in the field of gender relations,  the writings of the Marquis de Sade would probably  be found pornographic by feminists, and might be said to “incite to discriminate”! There is no doubt part of their appeal lies in their ability to link pleasure and offensiveness. Yet, this is hardly an excuse for censoring them, or any other literary or artistic creation, including the Net,  since perhaps society would be a less lively place without them. North European neo-puritanism is a local artefact, which just  does not travel very well.

Whether official language should be expurgated from expressions conveying negative images about certain types of people, on the grounds that they create the atmosphere in which discrimination develops, is open to question. The creation of an artificial, “politically correct” language nobody takes seriously is a very risky exercise, which might drive a wedge between people and the authorities. France has probably gone as far as it could at the moment in this respect,  although this is not very far compared to the UK, let alone the US. Even though preparatory work has been done by the “commission de terminologie” , it is probably wise not to insist on female university lecturers being called maîtresses de conferences, for obvious reasons due to the double entendre: nobody objects to professeures The risk of a massive cultural backlash, buttressed by the principle of freedom of speech, and combining with cultural conservatism, is very real. The legitimacy of the State is counterbalanced by that of the very conservative Académie Française, and would be insufficient to impose change. The common cynical view in France is that calling the blind “visually impaired” has not done much for their eyesight. Politically correct “anti discriminatory” language is in contradiction with French universalism. Language is considered as a tool, a universal medium accessible to every one. Its subtleties and intricacies can, indeed must be mastered by any one wanting to exert their rights to citizenship. This connects perfectly with the central myth of “integration through education”.  There is no particular reason for insulting or massaging the feelings of a particular group of citizens by calling them funny names. The State is not even entrusted with the right to prevent people from occasionally using offensive language: it is not a moral authority. Language and culture are the common property of the nation, and are supposed to be independent from the fortunes of political tendencies. Bending the meaning of words to make them fit a particular political project amounts to an offence against the common property of the people.

In the UK, a more self conscious use of language is accepted among intellectual circles. However, it remains to be seen what the impact of this really is at a popular level. Politicians, with their thumb on the public pulse,  act very carefully on this front.  On the question of freedom of speech, which includes the right to offensiveness, Britain in France have broadly similar approaches. 

Finally,  Britain has a lot of experience in one area France has only just began to explore, the creation of specific institutions dealing with discriminations and related issues. The RRB and the CRE are sometimes referred to with a degree of amusement and cynicism. This type of institution is permanently suspected of being staffed by prejudiced employees, and is sometimes the victim of political controversies. Its use has been repeatedly  questioned. The path taken by France was slightly different, in the sense that the had hoc institutions have no statutory powers, but are expected to “observe” and investigate cases of discrimination. The local Comités d’accés à la citoyenneté which have been set up in each Préfecture are staffed by representatives from local voluntary associations, and the prevailing theory is that the struggle against discriminations should fall under the responsibility of all existing institutions instead of creating a new apparatus. This is still controversial. Whether the opening of a free , confidential telephone hot line is up to the challenge is another matter.  In practice, the Inspecteurs du travail are probably fully equipped to deal with discrimination, as far as employment is concerned, but have no equivalent in the field of housing, the other major area where discrimination is rife, or in that of access to leisure facilities.  Opening up pathways for individual citizens to seek and obtain legal redress might seem like another case of americanization, but it seems to be , in practice, a fairly efficient tactic, perfectly compatible with local cultures. France has only very recently decided to turn the Groupe d’Etudes et de Lutte contre les Discriminations into a permanent body, with a permanent staff, on the model of the CRE, an institution which is not beyond criticism in the UK.

The changes introduced in Britain over the past 35 years and in France over the last 5 years have been very significant. They enable us to fathom  the political and ideological evolutions of both societies, as well as the narrowing of the gap between them. Although one should refrain from forecasting the future, one can probably say that, unless momentous events were to take place, this evolution is bound to continue.  Even if the political impetus leading to more attention being paid to discriminations, and their inclusion among the areas relevant to public policy is maintained, the adaptation of policies to local cultures is a precondition for their success.  This is not a plea for caution, but for inventiveness.

            Relativisme culturel et cultural studies en Grande-Bretagne : des problématiques de temps de crise.

 Le relativisme culturel, et l’existence du champ disciplinaire connu dans les universités du monde anglophone sous le nom de « cultural studies », qui le symbolise, sont  intimement liés à une conception spécifique de la société et de la culture, qui rend leur exportation extrêmement difficile.  Il n’est évidemment pas question de concevoir comme un ensemble cohérent le « monde anglophone », et de gommer les importantes différences entre cultural studies australiennes, américaines, canadiennes, et britanniques.  Néanmoins, cette invention britannique, dont le texte fondateur, The Uses of Literacy (Richard Hoggart, I957), date de 1957, a rencontré dans tous ces pays une structure anthropologique dominante particulière, qui  a donné à ce champ[1] sa forme spécifique. Les Cultural studies ne peuvent donc être comprises qu’en contexte, c’est-à-dire en faisant référence aux conditions de leur apparition , de leur développement, et de leur évolution, et en leur appliquant à elles-mêmes leur propre méthode.

Conservatisme et libéralisme, deux lectures du différentialisme.

La conception de la culture mise en œuvre dans le monde anglophone est délibérément anthropologique, et non normative. La culture n’est pas un ensemble de connaissances classiques et de compétences  propres à chaque collectivité nationale, séparant ceux qui la possèdent de ceux qui en sont démunis, et permettant éventuellement à ces derniers de s’élever dans l’échelle sociale grâce à l’ « école libératrice ». Nous nous situons donc dans un paradigme totalement différent de celui qui est dominant dans le monde francophone, où la culture est à la fois mode de classification, et moyen d’intégration et d’ascension sociale.  Alors que pour les francophones la culture est inséparable de la définition républicaine de l’identité nationale, le désir d’être ensemble, d’apprendre l’orthographe, et de partager une « communauté de destin », elle joue  un rôle totalement différent dans le monde anglophone. Celui-ci est profondément marqué par ce que les anthropologues comme Emmanuel Todd appellent le « différencialisme », « racialism » en anglais, c’est à dire la conviction que les différences entre les sous-groupes qui, de fait, composent la société , sont irréductibles[2]. Ce différencialisme connaît des traductions politiques différentes, mais la structure profonde reste la même.  Dans son acception conservatrice, le différencialisme anglais conduit à considérer comme immuable la hiérarchie entre les sous-groupes et les cultures. Aux débuts de l’Empire, il n’y a  pas eu de volonté systématique d’angliciser les colonies, de former des cadres dans le moule britannique, de combattre les religions locales.. Pour un Britannique conservateur, comme pour un Américain de culture sudiste, un Noir sera toujours un Noir, et jamais un citoyen légitime, quelle que soit son éducation. En position de pouvoir, il sera toujours perçu par les conservateurs comme un intermédiaire utile, jamais comme un égal. Le conservatisme britannique s’est donc abstenu de faire de la langue et de la culture de ses agents locaux une affaire d’Etat, ce qui lui a évité bien des problèmes dans ses colonies. Ceci explique la totale indifférence des anciennes colonies britanniques vis à vis de la question linguistique. Contrairement au français, l’anglais n’est pas le symbole de la culture à abattre ou à pervertir, mais un simple et commode instrument.  Aux yeux du différencialisme conservateur anglo-saxon, la culture légitime est le fondement de l’identité, elle est transmise de génération en génération par un processus complexe : c’est un phénomène naturel, au même titre que la tradition et la hiérarchie sociale. On ne saurait donc la faire partager, car c’est à la fois impossible et source de confusion. Dans le discours raciste contemporain, la différence culturelle a d’ailleurs remplacé les facteurs biologiques, déconsidérés depuis que l’humanité a pris la mesure de l’Holocauste.

A l’opposé du conservatisme, la version libérale du différencialisme, dont les Cultural Studies sont la manifestation la plus éclatante,  valorise les différences culturelles entre chaque sous-groupe. La culture est donc ici simplement l’ensemble des pratiques, des idées, des discours d’un sous-groupe donné. Le lien avec le concept de multiculturalisme est clair : ce dernier terme est interprété ici non comme la simple constatation que la société inclue aujourd’hui des gens ayant des origines culturelles diverses,  mais bien comme la valorisation de cette hétérogénéité. Il est prescriptif et non seulement descriptif. Cependant, le différencialisme des pays anglophones va plus loin que le multiculturalisme, qui a pour seul paramètre les origines nationales. Il permet de concevoir la société comme un ensemble de sous-groupes définis soit en fonction des origines ethniques, soit du genre, soit de l’âge, soit même des pratiques sexuelles, religieuses  voire  alimentaires. Des données objectives se combinent donc avec des choix, ou des modes de vie pour proposer une définition de l’identité à la fois multiple et fluctuante. Le cas extrême des Etats Unis, où la confusion identitaire des individus coexiste souvent avec une affirmation forte, voire bruyante, de l’appartenance nationale, est particulier, car des conceptions très différentes de l’identité se sont affrontées dès les origines. Le principe  de la communauté de destin y est en concurrence avec les conceptions britannique et germanique d’une identité culturelle ou biologique  héritée et immuable. Ce n’est pas un hasard si c’est aux Etats-Unis que la contradiction philosophique entre différentes conceptions de l’identité et de la vie a débouché sur une terrible guerre civile,  jamais réellement assumée. [3]

Aux origines des Cultural Studies, une interrogation sur l’identité sociale.

 En Grande Bretagne, le différencialisme libéral ne domine la pensée de la Gauche que pendant une courte période, s’étendant du milieu des années 1970 à la fin des années 1990. Il est en concurrence avec d’autres principes, comme l’égalité, en particulier du fait de l‘importance historique du mouvement ouvrier et du socialisme dans le pays. La logique collective de ces derniers en fait  des vecteurs du principe universaliste d’égalité, en contradiction complète avec l’idée que les hommes sont d’abord membres d’un sous-groupe avant d’être des citoyens. En outre,  la politique du mouvement travailliste , tout au long du XXe siècle , a consisté à légitimer la classe ouvrière, et à faire accepter les dirigeants qui en étaient issus comme des gestionnaires compétents, des défenseurs  des intérêts du pays tout entier.  On est donc bien en présence d’une démarche qui est à l’inverse de la promotion des intérêts particuliers d’un sous-groupe.            Il est significatif que les Cultural Studies soient issues d’une interrogation sur la nature de la classe ouvrière et des différences de classe. A la fin des années 50, après une fulgurante progression du pouvoir d’achat, 12 ans de plein emploi, la quasi élimination de la pauvreté absolue et la résorption de l’habitat insalubre, nombreux étaient les théoriciens et les politiques qui affirmaient l’extinction définitive des antagonisme de classe et l’embourgeoisement des classes populaires[4]. La pression idéologique américaine, en pleine guerre froide, ne saurait être oubliée : la mort  des idéologies, annoncée par Daniel Bell, était une « self fulfilling prophecy »,  variante de la méthode Coué. Ses chantres  appelaient de leurs  vœux,  pour une bonne part, la fin des aspirations  égalitaires et des utopies révolutionnaires européennes, suspectées de complicité objective avec le communisme. Au sein du travaillisme, Anthony Crosland, professeur à Oxford, député et  brillant intellectuel, réclamait une modification du discours du parti et un abandon de la perspective des nationalisations, considérant que l’essentiel du chemin avait été accompli et qu’il ne restait plus qu’à parfaire le grand œuvre du Welfare State. Les Cultural Studies sont issues d’un refus de cette problématique optimiste. Pour Richard Hoggart, par qui le scandale arriva, il était faux de dire que la société britannique avait fait disparaître les différences de classe. Son ouvrage, The Uses of Literacy,  décrit l’évolution de la culture ouvrière entre les années 30 et les années 50. Dans cette deuxième période, la classe ouvrière existe toujours bel et bel, mais a été décervelée, privée de ses organisations collectives, de son élan messianique et de sa volonté de s’améliorer. Le coupable, aux yeux de Hoggart, c’est la nouvelle presse populaire, celle du foot, des scandales, des cancans relatifs à la famille royale, et du sexe. Hoggart sera voué aux gémonies par les compagnies privées de l’audiovisuel, qui, grâce à une modification législative dues à la jeune garde conservatrice, se ruent sur le nouveau marché de la télévision privée à la fin des années 50, et y introduisent la logique commerciale américaine. Le livre  de Hoggart connaît un succès foudroyant, dès sa publication, que l’on peut rapprocher de celui de Alan Sillitoe (Sillitoe, 1957), romancier qui, à contre courant, décrit la vie ouvrière sans sentimentalisme excessif. On trouve toutes les ambiguïtés des cultural studies chez Hoggart. En effet, il se situe  très clairement dans une optique égalitaire. L’oppression sociale est dénoncée, et, si Hoggart insiste sur la culture, c’est qu’il est persuadé que la différence sociale est encore plus nette dans ce domaine que dans la sphère économique. Un fils d’ouvrier garde, comme on dit en anglais «  a chip on his shoulder »,littéralement «  un copeau sur l ‘épaule ». Il suffit de le regarder ou de l’entendre pour l’identifier, même si son compte en banque est bien garni. Mais, et c’est là l’élément nouveau, on trouve aussi chez Hoggart une  empathie avec son sujet, l’ouvrier, si chère aux anthropologues de l’après seconde guerre mondiale, qui débouche parfois sur une identification absolue, sur un sentimentalisme quelque peu sirupeux, et donc sur une valorisation extrême des caractéristiques culturelles de son « sujet », excluant parfois toute prise de distance.[5]  De la revendication d’égalité et de mise à niveau, on passe à celle de la reconnaissance, on dira bientôt de la valorisation de la différence. Il ne s’agit plus de sortir la classe ouvrière de sa condition, mais d’en chanter les misères et la grandeur.

            Pendant toutes les années 60, Hoggart domina les cultural studies, obtenant à l’Université de Birmingham la création d’un centre de recherches prestigieux, le Centre for Contemporary Cultural Studies, influençant les nouvelles universités créées à cette époque, et attirant souvent des étudiants dont les parents n’avaient jamais fréquenté l’enseignement supérieur, et  des enseignants issus parfois des classes populaires, comme Hoggart lui-même. Le champ resta influencé jusqu’au début des années 1970, par des hommes qui, comme le professeur de littérature Raymond Williams (Williams, 1961)  ou l’historien E.P. Thompson (Thompson, 1963), plaçaient la question sociale, les rapports entre classe ouvrière et patronat,  au cœur de leur problématique. Il faut attendre les années 70 pour voir une évolution notable du champ, et la question sociale reléguée au second plan.

La crise des années 70, et le triomphe du différencialisme.

Les années 70 voient la fin du modèle de développement fordiste, et la crise finale de l’industrie britannique. Non que celle-ci ait totalement disparue : il subsiste aujourd’hui 4 millions d’emplois industriels, ce qui n’est pas rien, mais peu de choses à côté des 21 millions dans  les services (Social Trends, 2001). Pour la première puissance industrielle du XIXème siècle, » the workshop of the world », initiatrice de la révolution industrielle, le choc fut néanmoins extrêmement brutal, et beaucoup plus traumatisant que pour les pays qui entretenaient avec l’industrie une relation lointaine ou indirecte.

La science économique elle-même semblait impuissante : la Grande-Bretagne, comme un malade aux symptômes mystérieux, laissait pantois les spécialistes, car elle souffrait à la fois d’inflation … et de stagnation , ce qui permit la création d’un néologisme, la « stagflation ». Les méthodes keynésiennes furent abandonnées dès 1975 par les dirigeants travaillistes, mais sans que ces derniers soient absolument convaincus des bienfaits de la théorie brandie avec conviction par leurs opposants conservateurs, le monétarisme.

Le grippage des commandes économiques, symbolisé par le recours au FMI en 1976, et par les restrictions budgétaires qui s’en suivirent, s’accompagna d’un blocage immédiat de la mobilité sociale. Les services publics d’éducation et de santé, orgueil du pays depuis la guerre, symboles de l’identité nationale, se détériorèrent, et la baisse de la qualité du secteur public devint immédiatement un sujet de débat politique. L’idée que les différences sociales s’estomperaient peu à peu sous l’effet conjugué de l’équivalent britannique du « collège unique », la comprehensive school, et de la politique sociale  ne pouvait plus convaincre personne.

La classe ouvrière, dans une phase d’aggravation du chômage, tentait de préserver son pouvoir d’achat, en continuant à revendiquer des augmentations de salaires catégorielles, et en se montrant par ailleurs réticente à la perspective d’une augmentation de la fiscalité directe. Le travaillisme voyait donc sa marge de manœuvre considérablement réduite, entre des syndicats incapables de contenir la pression revendicative de la base, et des électeurs répugnant à une augmentation des dépenses publiques. La fraction démunie de la classe ouvrière, les chômeurs, ceux que l’on appellerait dix ans plus tard « les exclus », et que l’on appelait avant la guerre « les pauvres » se retrouvèrent donc coupés de leur soutien naturel, le mouvement ouvrier, ce qui contribua à priver ce dernier de sa légitimité morale auprès d’une fraction des citoyens[6].Privé d’instrument de politique  économique, sans projet social, sans assise éthique, le travaillisme semblait donc bien en panne.

            La crise sociale ne se limitait pas à ses aspects économiques et politiques. Les relations entre les sexes poursuivaient l’évolution entreprise depuis la fin du XIXe siècle , allant dans le sens du libéralisme, d’une autonomisation des individus par rapport à la famille, et de l’égalité entre hommes et femmes. Dans un contexte de détérioration  des conditions d’emploi, la lutte  entre les sexes ne pouvait que s’aggraver. La contradiction entre la reconnaissance formelle de l’égalité des femmes et des hommes, la volonté d’émancipation rendue possible par la maîtrise quasiment totale de la reproduction depuis la fin des années 1960, et d’autre part l’inégalité des conditions d’emploi et du partage des tâches dans les foyers conduisirent  à une crise permanente. Les interprétations  idéologiques de cette situation  furent d’une part le discours conservateur sur la crise de la famille et la nécessité du retour aux anciennes valeurs,  et de l’autre les différentes variantes du féminisme. Le travaillisme tenta bien d’adopter une législation égalitaire, avec les Sex Discrimination Acts mais il fut rapidement dépassé par l’évolution fulgurante du féminisme, prompt à adopter les problématiques américaines, à céder aux sirènes de la psychanalyse,  et à jouer la carte du séparatisme et du différencialisme. Comme la publicité à ses débuts, l’irruption des rapports de sexe dans le débat public et privé fut traumatisante, et donna une impression de fin du monde, de crise irrémédiable, de déliquescence sociale définitive. Depuis cette époque, nous avons eu le temps de nous y habituer. L’impact de ce débat fut d’autant plus fort en Grande- Bretagne que ce pays ne partage pas un des principes fondamentaux de la démocratie française,  la séparation absolue entre les sphères publiques et privées. Les considérations d’ordre religieux et éthique ne sont pas, au Royaume-Uni, délibérément repoussées dans la sphère privée, car ce pays n’a pas ressenti le besoin d’introduire une franche séparation entre le domaine temporel et le domaine spirituel, n’ayant pas eu l’insigne honneur d’être pendant plusieurs siècles la fille aînée de l’Eglise. Bien au contraire, les Premiers Ministres, même lorsqu’ils sont méthodistes, nomment le Primat de l’Eglise anglicane, et le comportement très intime des ministres, des députés et autres personnages publics est un sujet légitime de débat, même lorsqu’il n’est pas le moins du monde en contradiction avec la loi. Il ne faut donc pas s’étonner qu’un comportement culturel, au sens le plus anthropologique du terme, comme les rapports privés  entre  les hommes et les femmes, soit érigé en sujet d’étude, en objet de débat, et accède au statut de discipline universitaire.  Le maître mot de l’époque est bien le slogan « the personal is political ». Le champ des  Cultural Studies s’enrichit donc d’une nouvelle parcelle, à cette occasion.

            La question de l’immigration et des relations ethniques était, quant à elle,  présente dans le débat politique depuis la fin des années 50, période où le nombre d’immigrés augmenta très rapidement. A la suite des émeutes de  Notting Hill et Nottingham, et de campagnes menées par un groupuscule extrémiste, le gouvernement conservateur avait adopté en 1962 une première loi restreignant l’immigration en provenance de ses anciennes colonies. Combattue par un parti travailliste aussitôt  sanctionné par son électorat lors d’une élection partielle, elle fut finalement acceptée par ce dernier après son retour aux affaires. La politique travailliste, tout au long de ses deux mandats de 1964 à 197O et de 1974 à 1979, consista à tenter de restreindre le nombre d’immigrés entrant dans le pays, et, parallèlement,  à doter ce dernier d’un arsenal législatif efficace pour lutter contre les discriminations dans l’accès aux équipements de loisir, au logement et à l’emploi. Le gouvernement travailliste n’adopta jamais  de politique de discrimination positive , contrairement à une idée reçue. Dans deux domaines, la politique de la ville et l’éducation, il décida d’affecter des moyens supplémentaires aux zones qui semblaient en avoir le plus besoin, ce qui, indirectement, revenait à consacrer plus de moyens aux britanniques d’origine immigrée, mais sans que ceci constitue l’équivalent de l’affirmative action américaine. Les moyens supplémentaires étaient affectés à des quartiers, pas à des individus, et attribués sur la base de besoins clairement mesurables et identifiables, et non de l’origine ethnique des bénéficiaires. Cette double politique travailliste – restriction de l’immigration et législation intégratrice- fut durement combattue  par une extrême gauche angélique, affranchie des contraintes du suffrage universel, et par certaines associations issues de l’immigration, sensibles aux courants nationalistes et identitaires les plus divers et parfois les plus différencialistes . Sur le plan conceptuel, les politiques publiques de l’époque semblaient bien hésiter entre la doctrine officielle, qui , depuis la guerre était celle de l’assimilation, ou, dans une version plus humaniste, l’intégration, c’est-à-dire une approche assez voisine de celle de la France, et une autre méthode, résumée par Roy Jenkins dans les années 60 : pour lui, l’assimilation avait un caractère autoritaire, et devait être rejetée et remplacée par une acceptation des cultures importées . Enfin, plus que tous les autres pays européens, le Royaume-Uni est perméable aux idées venues des Etats-Unis, pour des raisons  tenant à la fois à la langue et à l’économie du marché du livre et des médias. Les problématiques issues du mouvement noir américain, axées depuis les révoltes des années 60 sur le constat de l’échec historique du melting pot assimilateur et sur l’édification et la glorification  d’une contre-société noire dotée de ses valeurs propres  au sein de « Babylone » ne manquèrent pas d’influencer tant les Noirs vivant au Royaume-Uni que les citoyens et les décideurs  concernés par la question. Ce phénomène d’importation fut très rapide,  et fit passer au second plan les différences considérables entre Grande-Bretagne et Etats-Unis, en particulier dues à l’influence  du socialisme,  du mouvement ouvrier et donc de la logique égalitaire au Royaume-Uni.

Les intellectuels face à la crise du fordisme pendant les années 70.     

Les intellectuels qui avaient la lourde tâche de donner sens aux années 70 se voyaient donc confrontés à l’effrondrement d’un système économique, qui globalement fonctionnait depuis les années 30, le fordisme, au discrédit du keynésianisme,  au bouleversement d’un paysage social dominé depuis 25 ans  par la mobilité sociale, à la mise en cause des rapports de sexe, à la constitution de communautés d’origine étrangère manifestement tournées vers la préservation de leur propre culture plus que vers l’intégration, et encouragées dans cette voie par une partie des intellectuels et des militants . Les thèmes de la perte de sens, de la disparition de l’autorité se retrouvaient pratiquement dans tous les discours. Qu’il s’agisse de relations professionnelles, pourtant bien calmes par comparaison avec d’autres pays,  des procédures de socialisation et d’instruction des enfants, ou de la délinquance, il semblait à beaucoup, et en particulier aux électeurs  qui portèrent Madame Thatcher au pouvoir en mai 1979, que la question se résumait à un problème d’autorité. Il est remarquable que le seul élément de stabilité, dans cette période charnière, ait été le système  politique, dont la simplicité et l’indiscutable légitimité faisaient la force. Le Thatchérisme peut être perçu comme le pendant, le contrepoint absolu de la logique communautaire illustrée par les Cultural Studies. En effet, lui seul semblait en mesure de relever le défi, de proposer un discours synthétique, qui s’adresse à tous, et qui lie intimement les différents problèmes, économiques, philosophiques, sociaux, et politiques. A titre d’exemple, les dépenses publiques étaient critiquées à la fois parce qu’elles étaient génératrices d’inflation, selon le credo  monétariste, parce qu’elles pénalisaient les citoyens entreprenants par le biais de la fiscalité, parce qu’elles encourageaient les pauvres à la paresse, et parce qu’elles entraînaient une hypertrophie de l’appareil d’Etat, inefficace et  nuisible au secteur privé, et qui pouvait elle–même déraper et conduire au totalitarisme. Face à la fantastique capacité de synthèse thatchérienne, les arguments du travaillisme ne pesaient pas lourd. C’est à cette époque, dans le deuxième moitié des années 70, que s’impose dans les milieux de la gauche intellectuelle la vision éclatée d’une société inintelligible, insaisissable dans sa totalité, et un relativisme absolu. La logique du mouvement des femmes n’est pas forcément celle du mouvement ouvrier, ni des nombreux  groupes ethniques  présents dans le pays depuis peu. La logique des jeunes n’est pas forcément celle des vieux. Ce morcellement, cette démission devant les défis d’une nouvelle synthèse dans une phase historique de brutale transition étaient d’autant plus tentants que, au niveau international, la crise terminale du marxisme , la fin des « grands récits » pour employer l’expression de François Furet, semblait priver bien des intellectuels de toute boussole. Un consensus s’imposait peu à peu sur l’idée qu’il était préférable de ne pas avoir  de boussole du tout plutôt qu’un mauvais cap, ce qui est discutable, dans la mesure, où, comme tous les navigateurs, les intellectuels sont habitués à une marge d’incertitude, et à faire la différence entre le Nord magnétique et le Nord réel. Le terme symbolisant le mieux cette démission absolue des clercs devant « l’opacité du réel » est certainement celui de post modernité, simple façon de faire de vice vertu et d’affirmer l’impossibilité de comprendre la société  dans sa globalité. L’absence de théorie de référence, d’école, l’éclectisme méthodologique et le relativisme culturel peuvent être interprétés comme des symptômes de la crise intellectuelle de cette époque, qui s’est achevée vers la fin des années 90, c’est à dire au moment où les contours de la société post-industrielle ont commencé à se dessiner plus nettement. Les Cultural Studies, quant à elles, prirent un tour nouveau. Le centre de recherches de Birmingham, qui avait joué un rôle moteur dans la reconnaissance du champ disciplinaire,  connut un nouvel élan sous la houlette d’un sociologue d’origine jamaïcaine, et doté d’une culture politique marxiste, Stuart Hall. Le nom de ce dernier est associé à deux choses : d’une part l’éphémère fortune, en Grande-Bretagne, d’une forme humaniste de marxisme intellectuel, recomposé autour des écrits de Antonio Gramsci sur l’importance de la culture dans les processus de transition historiques, d’autre part une impressionnante somme de travaux de grande qualité sur la crise de la société britannique , sur les médias, les perspectives «  post coloniales » et le Thatchérisme. Dans les travaux de Hall, on peut d’ailleurs reconnaître sans difficulté la contribution de la culture de la Caraïbe à l’interprétation de la complexité sociale européenne. Aux yeux de Hall, en effet, l’identité est une chose fluctuante, qui, selon les circonstances, met plus ou moins l’accent sur telle ou telle façon d’interpréter le monde. Nous sommes  en présence d’une approche syncrétique et non synthétique, d’un agrégat de visions et d’idéologies, et non d’une synthèse, ce qui correspond un peu à la description des approches et des identités  antillaises [7]: au gré des occupations, des courants, des flux de population, des strates identitaires se sont déposées, et ressortent à la surface de façon aléatoire, ou en fonction des besoins.  La vision de la Grande-Bretagne par Hall exagère  peut -être cette indétermination. Il n’est pas évident du tout que l’ouvrier du Nord du pays, l’aristocrate chasseur de grouses ou l’infirmière du NHS aient tant  d’hésitations sur leur identité sociale .

La recomposition de la société britannique.

            Toutes les tentatives de fédérer, au cours des années 1980,  c’est à dire pendant la « contre révolution conservatrice » les différents mouvements sociaux , d’aller, pour reprendre le titre d’un projet typique de l’époque « Beyond the Fragments », copie britannique de la « Rainbow Coalition » du pasteur noir américain Jesse Jackson,  s’avérèrent vaines. Les potentialités de tous les mouvements sectoriels, qui avaient enflammé  l’imagination fertile de penseurs comme Alain Touraine en France(Touraine, 1978),  se dégonflèrent comme autant de baudruches  Le relativisme accompagna, pendant les 18 années de gouvernement conservateur, tous les échecs de la gauche, et de la gauche de la gauche, sans que l’inflation rhétorique parvienne à inverser la tendance. L’adoption d’une ligne eurocommuniste et l’ouverture vers les problématiques des mouvements les plus divers n’évita pas au communisme britannique une autodissolution rapide  au début des années 80. On ne trouve que deux exceptions à cette déroute de la perspective politique « multiculturelle ». D’une part la mairie du Grand Londres, jusqu’à sa disparition en 1983, parvint, sous la houlette de Ken Livingstone, à soutenir des projets dans le domaine de la politique économique, de l’éducation et de la rénovation urbaine, inspirés par ces problématiques. D’autre part, au plan national, dans le domaine éducatif, la culture tant d’experts aussi influents que Swann (1985)que de bien des enseignants de base les conduisit à considérer avec faveur le multiculturalisme, ce qui a entraîné des modifications profondes, reflétées jusque dans les manuels scolaires, comme l’a démontré récemment une chercheuse française (Afiouni, 2001). Mais, à l’exception  de ces deux secteurs, le  seul vestige de cette période, du point de vue du relativisme culturel, est  le drapeau arc en ciel, qui , de Key West à Soho en passant  par le Marais, signale le business gay à la bienveillante attention des détenteurs de « pink dollars ». La visibilité de la « communauté homosexuelle » au Royaume-Uni inspira à un Premier Ministre français, Mme Edith Cresson, un commentaire peu diplomatique, selon lequel « un tiers des anglais étaient homosexuels », ce qui ne semble s’appuyer que sur une estimation empirique et personnelle .

La réalité du « communautarisme » ne disparut donc pas du tout, même si celui-ci connut un indiscutable revers de fortune au niveau intellectuel, et dans les représentations. Les britanniques  d’origine immigrée, en particulier les laissés pour compte de la « nouvelle économie », les non-qualifiés, firent les frais de la mutation économique du pays. Confinés dans des établissements scolaires mal dotés  et insuffisamment policés et respectés,  confrontés à une pédagogie libérale peu normative et peu exigeante en termes de compétences de base en particulier dans le domaine de maîtrise de la langue anglaise, les enfants des ouvriers du Nord Est, du Nord, se virent en réalité offrir des perspectives sombres. Ceux que l’on retrouve à l’été 2001 dans les émeutes de Oldham, et d’autres villes du nord ont exactement ce profil. Le repli des immigrés sur leurs communautés devint assez rapidement un repoussoir, et un souci pour les gouvernants,  à partir de l’affaire Rushdie. Le communautarisme ethnique en Grande Bretagne n’a pas les aimables traits d’ aides-soignantes antillaises en goguette dansant le souk-love  dans « Antilles sur Seine », mais celui de mollahs exhortant  leurs fidèles à assassiner un écrivain de talent, de foules sur-excitées brûlant des livres dans les rues de Bradford, de mosquées , de maisons d’édition et de réseaux soutenant le terrorisme islamique algérien enfin.

Sur le plan intellectuel, les années 80 et 9O virent les cultural studies perdre de leur cohérence. Les universités britanniques réagissent beaucoup plus rapidement que leurs homologues françaises à l’évolution de la demande étudiante, et n’hésitent pas à fermer les départements délaissés par la « clientèle ». Les modes intellectuelles, et l’évolution du zeitgeist ont donc des conséquences rapides sur la carte des formations. Madame Thatcher ayant déclaré que « there is no such thing as society », l’intérêt des autorités pour les problématiques de type sociologique ne pouvait que s’amenuiser.  Par ailleurs, la demande publique en termes de recherches était évidemment très faible. On assista donc pour l’essentiel à une segmentation des cultural studies en fonction de leur objet de recherche, media studies, littérature, littérature populaire, études des comportements sexuels, women studies, relations ethniques. Une  diaspora des chercheurs et des chercheuses, au gré des offres d’emploi,  accompagna l’éclatement du champ, ce qui ne revient pas à dire que la démarche a perdu  de son influence. Elle s’est métissée avec différentes approches, en fonction de son domaine d’application : Foucault ici, Habermas là, Bourdieu ailleurs encore. Globalement, la conception de la culture dans le monde anglophone rend ce dernier plus ouvert que le monde francophone à l’idée que les facteurs culturels, anthropologiques, puissent avoir une fonction. Il est un peu sacrilège chez nous de dire que la culture sert à quelque chose : elle flotte au dessus de ces contingences, dans le ciel des idées. Ironiquement, l’approche des anglophones les conduit donc parfois à prêter plus d’attention que les francophones à l’importance des facteurs culturels dans des champs où l’on ne soupçonnerait pas leur présence. C’est le cas dans la détermination des politiques publiques, où des politologues tentent d’intégrer ce paramètre , et même en gestion. La revue Cross Cultural Management, étudie l’interférence des facteurs culturels avec la gestion, à l’heure de la mondialisation. Comble de la vulgarité, la culture permettrait donc de gagner de l’argent, ou d’en perdre.

Cool Britannia au XXIe siècle : le déclin du relativisme.

Lorsque les travaillistes reviennent au pouvoir, sous la direction de Tony Blair, en 1997 , la transition vers la nouvelle économie est déjà bien entamée, et les contours de l’avenir semblent beaucoup moins incertains qu’il l’étaient dans les années 70, voire 80. Certes, des zones d’ombres subsistent, et le penseur clé du blairisme, Anthony Giddens, fait une large place à la gestion de ce qu’il appelle « manufactured risk », c’est à dire les aléas découlant de notre mode de production  et d’organisation : les risques industriels, économiques  et technologiques sont beaucoup plus grands et  plus spectaculaires dans un monde de surgénérateurs, d’avions gros porteurs, de pétroliers géants, de bâtiments de dizaines d’étages et de quotation ininterrompue des valeurs boursières que dans une économie rurale (Giddens, 2000). Les attentats du 11 septembre, qui symbolisent l’entrée dans une nouvelle ère,  sont venus illustrer cette thèse. 

Néanmoins, le traitement de choc que les conservateurs ont fait subir à la Grande Bretagne l’ont profondément transformée. Un principe unificateur, synthétique, s’est imposé avec force, y compris dans le fonctionnement de certains services publics et dans les mentalités de la Gauche et du secteur associatif, celui du marché. L’omniprésence de la logique financière dans le monde anglophone étonne les observateurs extérieurs. Sa prégnance au niveau international, de l’OMC au FMI, ne va pas sans créer un choc culturel et politique avec les sociétés intégrant dans leur  fonctionnement d’autres paramètres.  La monnaie constitue, en Grande-Bretagne, un sésame universel, un moyen d’échange entre les différentes logiques sectorielles. Le pivot du système est la convertibilité universelle et permanente en espèces sonnantes et trébuchantes de tous les griefs, de toutes les inégalités, de toutes les dettes, de tous les services, de toutes les compétences, de l’amour comme de la haine, de la compassion comme de la détresse, du prestige symbolique comme de l’opprobre. Dans le domaine des relations ethniques, le monde anglophone dans son ensemble,  est confronté à une problématique minoritaire, mise en avant par des groupes américains et  certains milieux de l’Afrique anglophone, celle des « réparations ». Selon cette dernière, la souffrance  d’ancêtres lointains permet de réclamer des  « réparations » financières pour l’esclavage, le seul problème méthodologique consistant à départager les heureux héritiers, et à dresser la longue liste des débiteurs. L’argent permettrait donc de régler un problème politique et éthique,  de refaire l’histoire, plutôt que de l’étudier et l’assumer. La Grande Bretagne a malgré tout résisté aux politiques essentialistes, comme la discrimination positive, qui se fondent sur l’origine ethnique d’un individu pour déduire des besoins, et donc des droits spécifiques.

En termes de relations entre hommes et femmes, le féminisme britannique, contrairement à la logique qui semble dominante en France, ne place pas l’intégration des femmes dans la sphère du travail, et l’égalité face à l’emploi et à la carrière, au centre de sa problématique.  Ceci surprend d’autant plus  les observateurs que, de ce point de vue, la Grande-Bretagne est beaucoup plus inégalitaire que d’autres pays, en particulier la France. La culture spécifique des femmes, dans laquelle le travail à plein temps  n’occuperait pas forcément une place prépondérante, doit au contraire être valorisée, et leur rôle de « carers » reconnu à sa juste valeur, ce qui , en Grande Bretagne, ne peut avoir qu’une traduction pragmatique, et donc financière. Par la magie du sterling, l’inégalité actuelle pourrait donc être compensée par une redistribution financière, y compris pour les femmes qui n’ont pas d’emploi.

En politique sociale, le maître mot est certainement celui de « ciblage », idéal d’ une tarification des besoins et des handicaps sociaux  qui trouverait pour chacun le montant adéquat, à la fois juste et suffisant. L’argent permettrait donc de tout compenser, de la malchance aux « special needs », de la couleur au lieu de naissance. [8]

La Grande Bretagne n’a pas seulement renoué avec un principe unificateur, le marché, capable de donner sens au social en dépit de sa diversité. Depuis l’arrivée des travaillistes au pouvoir, l’obsession conservatrice pour la rentabilité,  que les  Français appellent familièrement « la dernière ligne du bilan » est équilibrée par l’éthique. Qu’il s’agisse de la politique en direction des pays en voie de développement, comme l’Afrique, ou des équilibres sociaux internes, la real politik, soucieuse avant tout de profit, est compensée par des soucis éthiques. Cet appel à la morale provoque généralement chez les francophones des vagues d’hilarité, car ces derniers conçoivent beaucoup plus les choses en termes  politiques, ou  de  concurrence entre intérêts historiques, sociaux et géopolitiques différents. L’éthique, en Grande Bretagne, n’est pas une simple fioriture rhétorique ou un argument démagogique destiné aux naïfs.

Le New Labour a introduit une rupture avec « Old Labour » non seulement par nécessité politique et tactique pour les partisans de Blair, mais parce qu’il était essentiel de démontrer que le parti ne vivait pas dans le passé, qu’il avait pris en compte les profondes mutations économiques, sociales et idéologiques intervenues depuis les années 70. Seul le New Labour pouvait effectuer une nouvelle synthèse, intégrant à la fois les beaux restes de la Grande Bretagne industrielle, voire agricole,  les victimes collatérales de la modernisation, les succès et les caractéristiques de la nouvelle économie dominante  enfin.

Les émeutes ethniques de l’été 2001 et surtout, quelques semaines plus tard, les attentats du 11 septembre ont enfin puissamment contribué au discrédit du communautarisme et des logiques multiculturelles. On mesure l’évolution de la réaction de la société britannique et des pouvoirs publics quant on compare les diatribes critiquant la France lors de l’affaire du foulard islamique, dans les années 80,  les réticences à extrader les membres du GIA  algérien, soupçonnés d’attentats sanglants en Algérie et à Paris, à l’attitude actuelle : le 11 septembre a bien créé une fracture. Les terroristes islamiques sont promptement extradés, « Londonistan » n’est plus une base arrière sûre pour les islamistes, et on voit même un ministre de l’intérieur travailliste, personnage très respecté et longtemps chéri par les lecteurs du Guardian, David Blunkett, suggérer dans un Livre Blanc que la maîtrise de la langue anglaise est une condition de l’intégration, et devrait être exigée des immigrés, affirmation qui ferait l’unanimité en France, mais qui est nouvelle au Royaume Uni.

L’implication de Tony Blair dans la lutte contre El Qaida, et aux côtés des Etats-Unis a surpris certains observateurs par son intensité. Il s’agit pour la Grande-Bretagne d’affirmer son identité, à la fois au « cœur de l’Europe » et « au cœur du monde anglophone », à la fois puissance militaire efficace et pays porteur d’un message politique et éthique, à la fois nation attachée à la promotion de ses intérêts et peuple soucieux du développement du reste du monde. Malgré la diversité des origines de la population britannique, ce pays apporte la démonstration de sa capacité à se projeter à l’extérieur militairement, et à mener une politique active et influente. J’agis donc je suis.

Conclusion.

La Grande Bretagne du XXIe siècle n’est donc pas « un empire en train de se désagréger », un agrégat de logiques sectorielles et de communautés sans autre lien entre elles que celui introduit par les institutions politiques nationales , un territoire destiné à être morcelé dans le cadre d’une inéluctable politique régionale européenne. Que l’on songe à la prédiction d’un essayiste écossais, Tom Nairn, qui parlait jadis de « The Break Up of Britain » : on est loin du démembrement annoncé.

Certes, il y a toujours une possibilité de décalage entre la réalité sociale et le discours. On peut se trouver confronté à une société de facto divisée en sous catégories ayant peu de liens entre elles, sans que ceci soit mécaniquement reflété dans les débats publics. Le multiculturalisme « existant réellement » est distinct des discours faisant de ce dernier un modèle, ou un repoussoir. Le degré  d’intégration réel des groupes d’origine étrangère, ou des « minorités » comme disent les Américains, a un rapport assez complexe avec la façon dont on en parle. La structure anthropologique profonde du pays ne s’est pas modifiée miraculeusement, et l’étrangeté des citoyens d’origine étrangère est sans doute toujours aussi radicale aux yeux d’une bonne partie de la population. Le pays est toujours culturellement différencialiste.

Par ailleurs, le « communautarisme » , dont l’affrontement avec le libéralisme a structuré les débats intellectuels aux Etats Unis dans les années 1990, et qui , par ricoché, a atteint le Royaume-Uni jouit toujours d’une certaine influence  : les propositions faites par  David Blunkett au début de 2002, concernant la nécessité de vérifier les compétences linguistiques des immigrants  et leurs motivations,  n’ont pas fait l’unanimité. Ken Livingstone, qui symbolisait aux yeux des médias et d’une partie de l’électorat le multiculturalisme londonien le plus échevelé, s’est imposé à nouveau à la Mairie de Londres.

La question du relativisme culturel va en fait  bien au delà de celle de l’immigration, et englobe toutes les facettes de l’identité. Globalement, on peut affirmer que la tendance à la fragmentation s’est inversée depuis la fin des années 1990.

La Grande Bretagne se pose aujourd’hui la question de la politique à mener vis

à vis des demandeurs d’asile, qui transitent par l’Europe, mais se pressent par milliers  à l’entrée du Tunnel sous la Manche, en dehors de tout cadre légal international, dans des conditions de sécurité et d’hygiène très mauvaises. Ces derniers « votent avec leurs pieds ». Généralement bien informés par leur famille, ils  préfèrent le pays du libéralisme, des rapports marchands, de l’indifférence à l’égard des étrangers à d’autres approches. Ce choix semble démontrer que le modèle britannique représente pour beaucoup une référence.  En dépit des dangers et des coûts, la combinaison du différencialisme, de la liberté et de  la politique sociale est préférée à l’espoir de l’intégration. Ceci représente un défi sérieux pour les politiques publiques des pays européens, et de l’Union elle même.

Bibliographie.

Nada Afiouni. La Gestion de la différence en Grande-Bretagne et en France : discours et pratiques. Thèse soutenue. Université de Provence . 2001.

Yasmin Alibhai Brown. True Colours. Public Attitudes to Multiculturalism and the Role of the Government. Londres: IPPR, 1999.